Men in Dark Times – Hermann Broch

Hannah Arendt: a bad conscience does not neces...

Hannah Arendt: a bad conscience does not necessarily signify a bad character (Photo credit: Wikipedia)

剛拿到不久的書,作者漢娜.鄂蘭(Hannah Arendt),如果我不到德國來,我可能不會看到這本書,這裡面寫的都是德國作家,思想家,歐幹,我才看到原來她曾是海德格的情婦,當年她就讀Marburg與大她17歲的老師海德格相戀,從1924-28,當時她在海德堡念博士,這段情史特殊的地方在於,海德格是個納粹哲學家,而漢娜是個受迫害的猶太人,在納粹垮台之後,海德格忙著為自己平反極力撇清和納粹的關係,他受到來自各方的壓力,令人驚訝的是,當時數度被關在集中營又數度逃亡成功的漢娜,反而挺身而出,為她的舊情人辯護…

          書裡有幾個人名是比較耳熟能響的,如班雅明 布羅赫 布萊希特 有些我就不知道,她下的小標題也很有意思,像她寫布羅赫用勉為其難的詩人 布羅赫我第一次看到這個名字,出現在小說的藝術裡,老昆有一個標題都給他的夢遊者,裡面細數艾許的可能性 胡格瑙的可能性 當時(直到現在)沒有中文版,整篇看的是雲裡霧裡不知所云,老昆藉這本夢遊者提出小說的"終極悖論",那時候也是沒看懂,現在對照這本書好像有點懂了,布羅赫的世界模型大概是這樣,世界之所以裂解,價值之所以分歧,始作俑者是西方世界的世俗化,唯一最高的價值 上帝 不斷貶值產生"價值的無政府狀態"每個人可以任意地從一個封閉的價值系統轉變到另一個,每一個體系都說自己是絕對的,都變成其他體系的死對頭,於是再也沒有一個體系可供參照,換句話說,世界的無政府狀態與人類無可奈何的掙扎期間,全因參照標準的喪失。

早期的他是以批評"為藝術而藝術"開始,這句話好像是從法國那幾個超現實口中講出來的,他也是第一個指出"媚俗的藝術"跟"真正的藝術"不同的批評家,在他看來,媚俗的藝術還是藝術,又或者說,藝術一旦擺脫價值體系的規範,也就成了媚俗的藝術,其中的關鍵在於美化,包裝,或是老昆說的簾幕,在他看來,惡的誘惑,或魔鬼化身為誘惑的特質,根本上乃是一種美學的現象,「為藝術而藝術」和「生意歸生意」「戰爭歸戰爭」一樣都是「價值真空」後為了加以美化所產生的信條,當他們陶醉在自己的和諧體系中時,他們就是審美家,但是,為了維持這種和諧以及「美的」一致性,他們隨時可以把任何東西犧牲掉,這時,他們就轉變成謀殺者。

他的時間觀也很有意思,首先他肯定自我並認為有一個「自我之核」(ego nucleus)存在,相對於此,外在世界的表現不僅完全是異類的,而且具有十足的威脅性。在自我認知裡,這個世界並非「世界」而是「非我」。由於「自我之核」對無常毫無概念,對外在世界也一無所知,因此,對人而言,在這個異類的世界裡,「沒有比時間更為異類的」。長久以來西方將時間視為一種「內在的覺知」,布羅赫卻反其道而行,認為時間所具有的作用是屬於空間的。時間是「最內在的外部世界」,意思是說,透過對時間的覺知,我們由內向外領受外部世界。但是,此一由內裡顯現自身的外部世界,從此也就不再屬於自我之核的本體。另一方面,對人而言,空間的範疇並非外在世界的範疇,反而是當下再人的「自我之核」中呈現。人如果想要支配有敵意的「非我」(透過神話或是邏各斯),只有「取消」與終止時間才能做到,「而時間之終止就是所謂的空間」(行到水窮處坐看雲起時?)。因此,對布羅赫來說,音樂藝術,通常被認為是最受到時間限制的,反而「把時間轉換成空間」;音樂是「時間的中止」,亦即「取消了匆匆朝向死亡的時間」,把時間的連續性轉換成空間的共容性,他將此稱為「時間進程的結構化」。

         再看看他怎麼談「自由」,對布羅赫來說,自由之為物,是一種我行我素的追求,是縮在自己的自我裡面高臥,是從人群中「脫離」。那要如何調和自身跟世界「自我」和「非我」的關係呢?他所採取的途徑,仍然是那些曾經認真對待過主觀意識的前輩所走的舊路,其中最了不起的則屬萊布尼茲(Leibniz)的「預設的統合」,他舉例:「同一設計、同一基礎的房子,但因為房子的主體結構無限大,並非輕易能夠完成,兩棟房子的可見結構都已經在不同的地方動工,因此儘管建築的時間沒完沒了,兩者之間卻越來越相像,但實際上永遠無法達到一模一樣的程度,或者可以說,無法達到可以互換的地步」。以這樣的想法為基礎「直覺地掌握自己本性與外在世界之間最內在的相似點」他推論,在思維的活動中,客體(也就是這個世界的模型)已經呈現出來,因為「我思」之所以可能,因為任何「我思」都是「我思考某一事物」。因此,在思維的活動中,自我乃在其自身中找到了一個非我的形象,「思維縱使是自我不可分割的一部分,卻異於自我那個主體,因此同時也是非我」。對於這個世界,我們並非只是從外面去經驗,在這些經驗發生之前,它們早已經被放進了「無意識」中。無意識既不是非邏輯的也不是非理性的。剛好相反,一切真正的邏輯必然包括「無意識邏輯」,也必須要在「無意識的知識論領域中」檢驗自身,存在於這個領域裡的,不是具體的經驗,而是對經驗的整體認知,是先於一切經驗的-換句話說,就是「經驗的本身」。

我必須說上面那一大段絕大部分是抄的,我也看不太懂,可是他的推論很有意思,尤其是「無意識」的部分,接下來「無意識」更居於支配地位,將未來和過去都自連續性的拘束中解放出來,只不過,未來與過去的共容性是由無意識所獨有的夢境來完成「人,也只有人,對未來的切入,使未來成為現在的一部分」「這些領域中的形式論據,其所承諾的事情必有完成的一天」,到時候將會提出一套恰如其分的「預言理論」,為我們勾畫出「未來一切可能經驗的輪廓」。這個「邏輯預言」的對象就是無意識;孕生新事物的衝動與靈感來自無意識,而邏輯預言的本身乃是一套完全合乎理性與邏輯的知識,此一「新事物理論」-「邏輯預言」的前提是,世界上任何「嶄新的東西,即使是以經驗的姿態出現,卻絕不是由實際經驗產生,而永遠都是來自於自我的領域,來自於靈魂、心靈與心」。換句話說,認知的主體,「極端抽象化的人」,在其本體之內有一個世界,而由預設的統合所展生的認知奇蹟,則是此一內在世界與外在經驗世界的統合。先寫到這邊吧,要先消化一下,下面放首詩,好像有關係,又好像沒關係,還是像我老師說的沒有關係的關係吧…

現在的時間和過去的時間,

也許都存在於未來的時間,

而未來的時間又包容在過去的時間。

如果全部時間都永遠存在,

全部的時間就再也無法挽回

(Burnt Norton, Four Quarters, 焚毀的諾頓.四首四重奏)

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